Là où le lapin court
LÀ OÙ LE LAPIN COURT
UNE RÉCONCILIATION DE 97 ACRES : LE TRANSFERT DE TERRES DE LA FONDATION POUR LA PROTECTION DES SITES NATURELS À UNE FIDUCIE DIRIGÉE PAR LES MI'KMAQ SYMBOLISE LA GESTION PARTAGÉE, LE RENOUVEAU CULTUREL ET LA CONSERVATION.
ÉCRIT PAR SHANNON MUNRO, STAGIAIRE DES COMMUNICATIONS
Un lapin blanc a filé à toute vitesse à travers le sentier forestier alors que le personnel et les membres du conseil d'administration de la Fondation pour la protection des sites naturels du Nouveau-Brunswick marchaient aux côtés des membres des communautés de Natoaganeg (Première Nation d'Eel Gound) et de la nation Mi'kmaq de Metepenagiag, dans le district de Gespe'geweg, près de Blackville. Après une courte randonnée dans les bois, le groupe s'est réuni avec des représentants de Mi'gmawe'l Tplu'taqnn Inc. (MTI) pour un feu sacré et une cérémonie de bienvenue sous un ciel nuageux et dans l'air vif de novembre.
L'aîné Metepenagiag Ivan « Tulley » Paul a dirigé les trois organisations dans un chant où des voix familières et nouvelles se mêlaient tout en restant intrinsèquement distinctes, créant une belle mélodie commune.
C'est ainsi que se déroulait une journée de fin novembre 2024, alors que nous nous réunissions pour célébrer sur le terrain que la Fondation pour la protection des sites naturels du Nouveau-Brunswick venait de céder au Mi'gmaq Land Trust, Keki'namuanen Msit Wen Wlo'tmnen Nmaqami'kminu (KMWWN).
À bien des égards, le fait de chanter ensemble incarnait ce que représente le transfert des terres : un engagement commun en faveur de la conservation, de la paix, de l'amitié et de la réconciliation.
« Transférer la propriété et permettre aux peuples autochtones de continuer à pratiquer leur culture et à exercer leurs droits est probablement l'un des actes de réconciliation les plus aboutis », déclare Tracy Anne Cloud, directrice des négociations trilatérales chez MTI.
Pour le personnel de la Fondation pour la protection des sites naturels, l'importance de cette journée était tout aussi évidente.
« Dès l'instant où nous avons posé le pied sur ce terrain, j'ai senti que cette visite n'avait rien d'une simple visite de terrain », explique Stephanie Merrill, DG de la Fondation. « En entendant les chants et en voyant la joie sur les visages des gens, j'ai vraiment pris conscience de la profondeur de cet acte de transfert de terres. Il s'agit de réconciliation, mais aussi de forger des relations plus profondes et de protéger ensemble ces écosystèmes. »
MTI est un organisme à but non lucratif qui protège les droits des Mi'gmaq au Nouveau-Brunswick et promeut le respect et la compréhension de leurs lois, valeurs, traditions, coutumes et pratiques. Créé en 2015 par les neuf Premières Nations Mi'gmag de la province, MTI soutient les droits des Mi'gmaq en matière de foresterie et de ressources naturelles, d'énergie et de mines, d'éducation sur les traités, de développement des terres et des ressources, ainsi que de pêche et de justice.
KMWWN, qui signifie « enseigner à tous à prendre soin de notre territoire », a été créé en 2020 en tant que fiducie foncière autochtone à but non lucratif axée sur la conservation, fondée par trois organisations dirigées par les Mi'gmaq, MTI, Fort Folley (Amlamgog) et le Conseil tribal Mi'kmaq de la côte nord. Elle vise à protéger et à préserver les terres sacrées du territoire Mi'gmaq et dirige les efforts des Mi'gmaq pour établir des Aires protégées et de conservation autochtones (APCA) sur l'ensemble du territoire Wabanaki au Nouveau-Brunswick, protégeant actuellement plus de 1 500 hectares de aires importantes sur le plan culturel et écologique.
Le terrain transféré par la Fondation pour la protection des sites naturels du Nouveau-Brunswick à KMWWN s'étend sur environ 97 acres et se trouve juste en aval de la rivière Miramichi Sud-Ouest. Il appartient désormais à la fiducie autochtone de prendre soin de la vaste terre humide qui se trouve sur la propriété et de protéger les arbres, les plantes et la faune pour les générations à venir.
Mais il ne s'agit pas seulement de conserver les terres au profit de l'écosystème. Sous la garde du KMWWN, le peuple Mi'gmaq dispose d'une aire de conservation accessible pour exercer ses droits traditionnels et découvrir l'histoire, les remèdes et les pratiques liées à cette terre.
« Cela permet aux gens de vraiment se connecter à la terre et nous permet de retrouver le rôle que nous jouions avant l'arrivée des nouveaux venus ou des colonisateurs dans la région », explique Cloud.
Avant la colonisation européenne de l'île de la Tortue (Amérique du Nord), les communautés autochtones de tout le Canada pratiquaient librement leurs modes de vie traditionnels, qui incluaient une gestion durable des ressources naturelles.
Pour les Mi'gmaq du Nouveau-Brunswick, des activités telles que la chasse pour se nourrir, la cueillette de plantes médicinales et la récolte de matériaux artisanaux, par exemple pour la fabrication de paniers, constituent des éléments importants de leur culture. Selon Cloud, cette terre offerte aux Mi'gmaq permet aux membres de la communauté de pratiquer ces activités fondées sur leurs droits et de continuer à transmettre leurs connaissances culturelles à la prochaine génération.
« Il existe tant de pratiques que nous exerçons depuis des milliers et des milliers d'années... des techniques que, souvent, les gens pensent avoir disparu. Elles existent toujours, mais nous sommes désormais plus limités dans ce que nous pouvons faire », explique Cloud.
« Cela nous donne aujourd'hui l'occasion de transmettre ce savoir aux jeunes. On dit qu'il suffit d'une génération pour perdre une activité spécifique si elle n'est plus pratiquée. »
Bien que des traités de paix et d'amitié aient été signés dans les années 1700 entre les Britanniques et les nations autochtones, y compris les représentants des nations Mi'gmaq, ces droits issus des traités ne sont pas toujours respectés. Les traités sont un accord visant à protéger les droits des communautés autochtones sur les terres, les ressources naturelles, la chasse et la pêche, et à leur permettre de gagner leur vie de manière raisonnable sans ingérence britannique. Aucune terre traditionnelle n'a été cédée par les communautés autochtones parties à ces accords.
L'expression « Nous sommes tous des peuples issus de traités » souligne le fait que nous avons tous accepté de partager cet endroit et que nous avons tous la responsabilité de respecter cet engagement. Comprendre et respecter ces engagements issus des traités est une première étape importante dans l'entreprise commune de réconciliation. Selon Merrill, le transfert des terres est une mesure que la Fondation pourrait prendre dans cet esprit : à la fois un engagement à prendre soin des terres de manière collaborative et à établir des relations avec les nations autochtones.
« Nous avons beaucoup à faire pour préserver la biodiversité, lutter contre le changement climatique et protéger la nature dans cette province », déclare Merrill. « La seule façon d'y parvenir est de travailler tous ensemble : les groupes de conservation de la nature, les organisations autochtones, les gouvernements et les communautés locales doivent tous participer à cette tâche colossale qui consiste à résoudre ces crises. »
Tom Beckley, président du conseil d'administration de la Fondation pour la protection des sites naturels, partage cet avis et affirme que la responsabilité commune de préserver la nature est ce qui nous unit tous.
« Nous travaillons tous vers des objectifs similaires : voir davantage de terres protégées et bien gérées », explique Beckley, en montrant du doigt les terres humides boisées et les sentiers que les organisations ont passé la matinée à nettoyer. « Nous avons établi une excellente relation avec la nation Peskotomuhkati en matière de conservation des terres, et nous étendons cette relation aux communautés Mi'gmaq ici également. »
Au cours des sept dernières années, la Fondation pour la protection des sites naturels et la nation Peskotomuhkati à Skutik ont forgé un partenariat unique pour créer la Skutik APCA, un réseau de 1 500 hectares de terres dans le bassin versant de Skutik (Sainte-Croix). En combinant les traditions autochtones en matière de gestion des terres et les pratiques caritatives des fiducies foncières, cette collaboration soutient les efforts de la nation Peskotomuhkati pour récupérer et préserver son territoire traditionnel tout en protégeant la biodiversité pour les générations futures.
La Fondation pour la protection des sites naturels fait partie des nombreuses voix qui estiment que les objectifs de conservation du Canada ne peuvent être atteints que grâce à la collaboration entre le gouvernement, les communautés, les organisations et les peuples autochtones. Le Cercle d'Experts Autochtones, un groupe consultatif chargé de formuler des recommandations visant à accroître les espaces naturels protégés et à favoriser la réconciliation au Canada, affirme que les APCA constituent un mécanisme de cette collaboration.
Les APCA varient en termes de gouvernance et d'objectifs de gestion, mais partagent des éléments essentiels : elles sont dirigées par des Autochtones, représentent un engagement à long terme en faveur de la conservation et offrent une occasion de renouer avec la terre afin de favoriser la guérison tant des personnes que des lieux.
« Les organisations dirigées par des Autochtones ont considérablement renforcé leurs capacités au cours des dernières années au Nouveau-Brunswick et sont aujourd'hui à l'avant-garde des efforts de conservation au Canada, explique Merrill. Nous voulons soutenir cette initiative. Reconnaître que le leadership autochtone et les pratiques de gestion des terres sont essentiels à la protection de notre patrimoine naturel fait partie des priorités de la Fondation.
Ce transfert est certes une étape importante dans l'évolution de la Fondation pour la protection des sites naturels, mais il s'agit moins de cette propriété en particulier que de la manière dont notre intérêt et notre préoccupation communs pour la terre peuvent susciter de nouvelles amitiés, une collaboration plus étroite et un respect mutuel, qui auront tous des retombées positives plus importantes et plus bénéfiques pour la nature. »
Et le jour du nettoyage, alors que tout le monde se réunissait pour chanter, manger et prendre soin de la terre, la relation florissante entre les personnes désireuses de protéger la nature était au premier plan de l'événement.
« Les personnes qui participent à cette initiative ont appris à se connaître. Nous nous soucions les uns des autres, nous nous soucions de nos organisations et nous nous soucions du travail que nous essayons d'accomplir », explique Merrill. « J'ai été surprise de voir à quel point moi-même et les autres étions émus lors du nettoyage d'aujourd'hui. Le cercle de partage que nous avons formé était très significatif. J'ai eu la gorge serrée. Tracy Anne avait les larmes aux yeux. Ce fut un moment très fort. »
Cloud considère également qu'entretenir un partenariat solidaire est une étape sur la voie de la réconciliation.
« Il s'agit de construire cette relation », dit-elle. « Quand on parle de réconciliation, je pense que cela (les transferts de terres) est un pilier vraiment important sur lequel nous pouvons nous appuyer, et qui plus est facile à mettre en œuvre, car nous avons des objectifs communs en matière de conservation et de protection de l'environnement. »
Tout comme de nombreuses personnes se sont réunies aujourd'hui pour prendre soin de la terre, nous devons entretenir nos relations afin de favoriser la réconciliation.
« Beaucoup de gens demandent : « Que pouvons-nous faire pour soutenir la réconciliation ? » », explique Cloud. « Je réponds toujours : « Demandez à un Autochtone, ou ne présumez jamais que vous savez ce qui est nécessaire. » Les besoins varient selon les personnes et les communautés à travers le pays, mais un point commun est la restitution des terres. »
Au début de cette matinée passée ensemble, un lapin nous a guidés sur le sentier. Dans le même esprit, ce transfert ouvre la voie à davantage de collaboration, de confiance et de partage des soins apportés à la terre. Là où le lapin court, que la réconciliation suive.
Cette histoire sera publiée dans notre rapport annuel 2024-25 “Gratitude Report”. Les membres et les donateurs reçoivent une copie papier par courrier chaque année en décembre. Faites un don ici pour vous inscrire à la liste de diffusion.
Vous souhaitez en savoir plus sur notre travail de gestion partagée et de la réconciliation ? Lisez ces Histoires de la nature !
Territoire, héritage et confiance : un article sur la façon dont un partenariat novateur entre la Fondation pour la protection des sites naturels et la nation Peskotomuhkati à Skutik permet de récupérer, de conserver et de restaurer des terres.
Au nom de la nature : un article sur notre initiative visant à renommer certaines de nos réserves avec des noms autochtones, en collaboration avec les aînés Wolastoqey.